« Nous avons constaté la perte de terres et la multiplication des clôtures et nous savions que si rien n'était fait, la biodiversité serait perdue à jamais. C'est ce qui m'a poussé à travailler avec ma communauté, qui a maintenu [les zones de conservation] intactes... Notre culture n'encourage pas l’abattage des animaux, ni le braconnage ou la vente de défenses d'ivoire. Les gens ont toujours vécu en équilibre et en harmonie avec la nature. Le mode de vie des Masaï dépend traditionnellement de la terre, et encourage les bonnes pratiques qui ne nuisent pas à l'écosystème. Nous sommes attachés à la terre », a-t-il expliqué. 

Parmi ces questions de premier plan, citons le montant du financement qui serait alloué à la conservation de la biodiversité, ou les pourcentages que le monde devrait s'efforcer de protéger, de conserver ou de restaurer, pour répondre à la crise de l'extinction. Des experts appellent à la reconnaissance des terres, des territoires et des connaissances traditionnelles des peuples autochtones et communautés locales. Par ailleurs, les défenseurs et alliés des groupes autochtones font pression pour garantir le respect du droit des peuples autochtones et communautés locales au consentement libre, préalable et éclairé dans les politiques de conservation, ce qui est essentiel pour assurer la réussite du cadre.

« Notre aire de conservation démontre que les communautés locales ont le leadership et la capacité qu’il faut pour offrir des solutions innovantes qui sont essentielles pour préserver notre biodiversité en péril », souligne Reiya. Grâce à un plan de gestion qui suit la pratique ancestrale du pâturage tournant, rouvrant d'anciens corridors fauniques, la communauté a amélioré la gestion des prairies et encouragé les mouvements migratoires des éléphants, des gnous et des girafes le long des routes traditionnelles situées dans la zone de conservation.

En particulier depuis le début de la pandémie, des initiatives de mobilisation de fonds ont été lancées pour lutter contre l'insécurité alimentaire ; une initiative de restauration des rivières pour assurer un approvisionnement en eau propre, dirigée par des femmes, et un projet de maraîchage biologique dans les villages visent à améliorer la sécurité alimentaire à long terme. La communauté fabrique également du savon à base de bouse d'éléphant, parmi d’autres initiatives commerciales.

Le succès de la Nashulai Maasai Conservancy dans la protection de la faune sauvage et de la culture des Masaï démontre que le respect des droits de l'homme et de la souveraineté des peuples autochtones et des communautés locales favorise en même temps la préservation de la biodiversité mondiale. Ce travail vient également corroborer un nombre croissant de travaux de recherche qui établissent que la sauvegarde des droits des peuples autochtones est le modèle le plus efficace et le plus économique pour conserver les ressources naturelles de la planète.

Or, les communautés autochtones restent privées de leurs droits, comme les milliers de Masaï de la réserve de Ngorongoro, menacés d'expulsion de leurs terres ancestrales. « Nous préconisons l'inclusion, c'est-à-dire l'implication d'autres acteurs, outre les politiciens et les technocrates, dans les négociations », a déclaré Reiya. « Un modèle qui permet d’arriver à des solutions pratiques si les gens sont impliqués et travaillent ensemble. Nous sommes les gardiens d’écosystèmes en voie de disparition. La conservation peut fonctionner lorsque les populations sont impliquées, et non lorsqu'elles sont mises à l'écart. »